Modificación tecnológica de la práctica de la crítica

¿Es preciso pensar de otra manera en relación con la tecnología? ¿La tecnología ha modificado nuestro ejercicio del pensamiento?  ¿Dónde podríamos encontrar señales de esa modificación, indicios?

En el libro El hombre unidimensional. Ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial avanzada, en su introducción, Herbert Marcuse nos propone asumir que la identidad gobierno-tecnología se ha llevado a cabo plenamente. Que esto ha producido una modificación en el ejercicio de la crítica. ¿Qué tipo de modificación señala Marcuse? Primeramente afirma que toda tecnología ha devenido tecnología política. Esto ha llevado a un tipo de sociedad totalitaria aceptada y querida por los individuos. Marcuse señala que a los individuos actuales se les nota la tecnología política totalitaria en los gestos y en los hábitos. Esto es así porque las potencias tecnológicas han aumentado, con su poder productivo, la calidad de vida de los individuos en las sociedades occidentales europeas (“sociedades sin oposición”). Y así, afirma Marcuse: a mayor calidad de vida, menores condiciones del ejercicio de la crítica. Un ejericio de la crítica reducido a casi nada (“parálisis de la crítica”) implicaría la desaparición de las condiciones de desear ser libre o de modificar el mundo.

Y en relación con esto Marcuse sentencia la pérdida de juicios de valor del ejericio de la crítica. Aquí podríamos encontrar indicios de la modifición tecnológica del pensamiento. Sentencia Marcuse, la tecnología ha modificado la crítica haciendo desaparecer dos juicios de valor que determinaban su ejercicio:

  1. “El juicio que afirma que la vida humana merece vivirse, o más bien que puede ser y debe ser hecha digna de vivirse. Este juicio subyace a todo esfuerzo intelectual”
  2. “El juicio de que, en una sociedad dada, existen posibilidades específicas para un mejoramiento de la vida humana y formas y medios específicos para realizar esas posibilidades.”

¿Es posible una crítica, un ejercicico del pensamiento que no asuma que la vida humana merece ser vivida o que puede mejorarse?


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Francisco Barrón

Doctorante en Filosofía por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM. Ha participado en varios proyectos de investigación como: “Memoria y Escritura”, “Políticas de la memoria”, “La cuestión del sujeto en el relato”, “Diccionario para el debate: Alteridades y exclusiones”, “Estrategias contemporáneas de lectura de la Antigüedad grecorromana” y “Herramientas digitales para la investigación en humanidades”. Se ha dedicado al estudio del pensamiento griego antiguo, francés contemporáneo y de los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche y Walter Benjamin. Sus intereses son las relaciones entre la estética y la política, y los problemas especulativos sobre la relación entre la técnica, el arte, el lenguaje y el cuerpo. Pertenece a la Red de humanistas digitales.

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